[Kerja Kursus Tasawuf & Akhlak] IKHLAS : Menurut Al-Quran & Hadis

Pendahuluan
           
            Islam adalah agama yang benar di sisi Allah. Segala amal ibadat yang kita lakukan hendaklah sesuai seperti yang telah ditetapkan syarak berpandukan Al-Quran dan As-Sunnah agar segala amal ibadat kita diterima oleh Allah S.W.T..

            Namun, dalam setiap amal ibadat yang kita lakukan, pasti kita tidak akan terlepas daripada segala penyakit hati yang dapat merosakkan segala amal ibadat kita lantas amalan kita hanyalah sia-sia di sisi Allah S.W.T..

Penyakit hati yang selalu bersarang di hati-hati manusia iaitu sifat riak. Sifat riak adalah sifat yang kadang kita tidak perasan kita melakukannya. Sifat ini sering kali merosakkan amal ibadat kita. Kita sangkakan kita sedang berbuat amal ibadat kerana Allah, tapi hakikatnya kita sedang melakukan amal ibadat tersebut kerana ingin mendapatkan pujian di mata manusia.

Justeru, bukan hanya sifat riak yang dapat merosakkan amalan kita, sifat ‘ujub, takbur, dengki dan lain-lain penyakit hati yang bersangkutan dengannya juga dapat merosakkan segala amal baik kita.

Maka, cara untuk kita mengelakkan daripada penyakit hati tersebut, kita hendaklah mencari erti keikhlasan di dalam amal ibadat kita. Ikhlas adalah suatu sifat yang kita lakukan hanyalah semata-mata mengharapkan keredhaan Allah dan tidak mengharapkan pandangan dan pujian dari manusia. Sifat ikhlas dapat menjaga segala amal ibadat kita agar tidak terjerumus ke dalam tipu daya syaitan.

Namun, untuk mencapai taraf ikhlas itu juga perlukan suatu usaha yang berterusan. Sifat ikhlas ini perlulah dipupuk dengan mendekatkan hati kita semata-mata untuk berdamping kepada Allah. Maka, tajuk yang saya ingin bentangkan juga adalah berkaitan dengan ikhlas yang dimana diterangkan apa itu ikhlas, tanda-tanda ikhlas dan lain-lain yang berkaitan.

           

Pengertian Ikhlas

Pokok atau unsur yang penting dari setiap niat ialah ikhlas. Adapun makna ikhlas itu ialah suci dan murni, tidak bercampur dengan yang lain. Menurut istilah Syariah Islam, yang dimaksudkan dengan makna ikhlas itu ialah mengerjakan ibadah atau kebajikan kerana Allah semata-mata dan mengharapkan keredhaanNya.[1]

Sayid Sabiq merumuskan definisi ikhlas itu sebagai berikut:

“Bahawa menyengaja manusia dengan perkataannya kerana Allah semata-mata dan kerana mengharapkan keredhaanNya. Bukan kerana mengharapkan harta, pujian, gelaran (sebutan), kemasyhuran dan kemajuan. Amalnya terangkat dari kekurangan-kekurangan dan dari akhlak yang tercela, dan dengan demikian ia menemukan kesukaan Allah.”[2]

Abu Ali Ad-Daqqaq rahi berkata: "Ikhlas ialah menjauhkan daripada pandangan makhluk. Orang yang ikhlas tidak mempunyai sifat riya.'

Di dalam AI-Quran, Tuhan mengibaratkan ikhlas itu laksana susu yang bersih murni, yang enak rasanya apabila diminum, bahkan yang dapat menyihatkan dan menyegarkan badan manusia.

Tuhan berfirman:

“Dan sesungguhnya tentang kehidupan binatang-ternak itu menjadi pelajaran bagi kamu. Kami beri minum kamu dengan apa yang ada dalam perutnya; di antara tahi dan darah (didapati) susu yang bersih-murni (ikhlas), mudah dan sedap ditelan oleh orang-orang yang meminumnya.”[3]

Pada ayat tersebut Tuhan memberikan contoh tentang ikhlas itu laksana susu murni binatang ternak. Sebelum menjadi susu murni, iaitu tatkala masih berada dalam perut binatang, susu itu terdiri dari dua zat yang kotor dan tidak memberikan faedah iaitu najis dan darah. Setelah melalui proses, maka terjadilah susu yang bersih murni, tidak bercampur dengan kotoran dan zat-zat lainnya. Tuhan mengibaratkan bahawa sesuatu amal yang ikhlas tidak ubahnya laksana susu murni itu.

Sifat ikhlas itu ialah menumpukan niat bagi setiap ibadah atau kerja yang dilakukan semata-mata kerana Allah S.W.T dan diqasadkan (niat) untuk menjunjung perintah semata-mata serta membersihkan hati dari dosa riak, ‘ujub  atau inginkan pujian manusia.[4]         

Sesetengah ulama berkata, ikhlas ialah bahawa engkau dengan Allah sahaja mengetahui amalanmu.[5]

            Abu Ali al-Diqaq berkata: Ikhlas itu ialah memelihara diri daripada perhatian makhluk, dan benar itu ialah bersih daripada perhatian nafsu. Maka orang ikhlas itu tidak ada riak baginya dan orang yang benar itu tidak ada ‘ujub baginya.

Di dalam al-Quran juga, Allah menyebut mengenai sifat ikhlas itu bagaimana seperti di dalam firman Allah yang menyebut:

“Dan mereka tidaklah disuruh melainkan supaya mereka mengabdikan diri kepada Allah dan mengikhlaskan agama kepada-Nya.”[6]

Selain itu di dalam surah yang lain iaitu firman Allah:

“Apakah tidak bagi Allah itu agama yang ikhlas?”[7]

Sesetengah ulama pula berkata: Yang khalis (bersih) daripada amal itu ialah yang bersih daripada kecelakaannya. Yang dimaksudkan kecelakaannya itu adalah yang membinasakannya, seperti riak dan ‘ujub, dan cercaan, dan menyakiti orang dengan amal itu, dan tamak pada harta benda. Demikianlah menurut ahli tahqiq.

Tempat Terbitnya Ikhlas[8]

            Tempat terbitnya ikhlas itu ialah keinginan dan ketakutan. Al-Harith al-Muhasibi berkata: Amal soleh itu ada umbinya dalam hati, tertutup daripada makhluk. Apabila seseorang itu sejahtera daripada campuran riak dan syirik khafi (syirik tersembunyi), dan bersih amal, dan bersih ia daripada dakinya nescaya melakukannya membuahkan pahala. Dan apabila dia nyatakan amalnya kepada makhluk, dia dimasuki oleh riak dan ‘ujub, dan suka dipuji, dan batallah pahalanya.

            Hal itu umpama kayu yang apabila akarnya keluar, tidak dapat minum, layu dahannya, kering daunnya, dan putus buahnya. Tetapi jika akarnya masuk ke dalam tanah, tidak dilihat oleh orang, jadi banyak ia minum, meresap air dalam dahannya, jadi menghijau daunnya, masak ranum buahnya.

Tanda Ikhlas[9]

            Antara tanda seseorang itu ikhlas adalah sebagaimana jika dia dipuji atau dicerca oleh orang ramai, dan melupakan pandangan orang ramai terhadap amalnya, dan meninggalkan dasar beramal kerana pahala di akhirat.

            Sahal ketika ditanya: Manakah amal yang amat berat pada nafsu? Beliau menjawab: Ikhlas, kerana tidak ada habuan nafsu di dalamnya.

            Sesetengah ulama berkata: Alangkah banyaknya orang yang bercakap, tetapi alangkah sedikit orang yang mengamalkannya. Dan alangkah banyaknya orang yang beramal, tetapi alangkah sedikitnya orang yang ikhlas.

            Ahli Tahqiq berkata: Tanda ikhlas itu ialah suka berkhalwat untuk munajat kepada Allah, dan sedikit berkenalan dengan makhluk dalam beramal kepada Allah.

            
Sesetengahnya pula berkata: Alamat ikhlas itu ada tiga perkara:

1. Seseorang itu takut akan pujian orang supaya jangan sampai batal amalnya dan jadi sia-sia umurnya dalam amal yang buruk.
2. Dia tidak takut akan cercaan manusia, kerana bagi orang yang takut akan cercaan manusia, dia meninggalkan banyak amal kebaikan dan meninggalkan berkata benar.
3. Dia tidak suka mencari-cari alasan kerana orang yang mencari-cari alasan itu adalah tidak ikhlas.

Syeikh Ahmad Ibnu ‘Ataillah as-Sakandari berkata dalam kitab Syarah Al-Hikam Al-‘Ataiyyah, “Amal perbuatan itu sebagai kerangka yang tegak, sedang ruh (jiwa) nya adalah tempat terdapatnya rahsia ikhlas (ketulusan) dalam amal perbuatan”.

1. Tanda orang yang memiliki keikhlasan diantaranya:
2.  Hidupnya jarang sekali merasa kecewa.
3. Tidak bergantung atau berharap pada makhluk.
4. Tidak pernah membezakan antara amalan besar dan amalan kecil.
5. Banyak amal kebaikan yang dirahsiakan.
6. Tidak membezakan antara bendera, golongan, bangsa atau organisasi.

Nilai Keikhlasan.[10]

            Keikhlasan dan niat yang murni dan bersih dapat menghantar orang ke tingkat yang tinggi, tingkat hamba-hamba Allah yang soleh dan tergolong ke dalam golongan “Abraar”. Bersabda Rasulullah S.A.W. :

“Berbahagialah orang-orang yang ikhlas dalam amalnya, iaitu mereka yang bila nampak tidak dikenal dan bila tiada, tidak dicari orang. Mereka adalah pelita penunjuk yang menyapu bersih segala fitnah yang gelap.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi dari Thauban)

            Sifat tulus ikhlas yang dimiliki seseorang akan memberinya keuntungan dunia dan akhirat. Dan jika suatu kelompok masyarakat anggota-anggotanya terdiri atas orang-orang dan peribadi-peribadi yang memiliki sifat tulus ikhlas, nescaya akan diliputi oleh suasana kedamaian cinta, kasih sayang dan aman tenteram.

            Dengan memiliki sifat-sifat tulus ikhlaslah para sahabat Rasulullah berhasil membersihkan jiwa dan hati mereka dari sifat-sifat riak, munafik dan kebiasaan berdusta dan berhasil mencapai tujuan-tujuan mereka menegakkan kebenaran dan keadilan, sehingga pada akhirnya dapatlah mereka menjadi khalifah Allah di atas muka bumi, memimpin dunia dan umat manusia.

            Unsur-unsur yang kadang kala menghalangi seseorang untuk melakukan amal ibadah yang biasa ia lakukan, sekali-kali tidak akan mengurangi pahala dan kedudukannya di sisi Allah selama ia berlaku jujur dan ikhlas dalam niatnya.

Darjat Percampuran & Bahaya Pengkotoran Ikhlas[11]

            Ketahuilah bahawa bahaya yang terdapat didalam percampuran keikhlasan itu. Sebahagiannya jelas, sebahagiannya tersembunyi, sebahagiannya lemah serta jelas dan sebahagiannya kuat serta tersembunyi. Perbezaaan-perbezaan tersebut tidak dapat difahami melainkan dengan contoh.

            Perkara yang paling menonjol yang dapat mengganggu keikhlasan ialah sifat riak. Contoh bagi darjat pertama iaitu syaitan memasukkan bahaya kepada orang yang mengerjakan solat. Bagaimanapun ia ikhlas pada solatnya. Kemudian datangnya suatu jemaah memandang kepada orang yang solat itu, lalu berkata syaitan kepada orang yang solat itu: “Baguskanlah solat engkau! Sehingga orang yang hadir ini melihat kepada engkau dengan mata kemuliaan. Ia tidak memandang hina kepada engkau dan ia tidak mengumpati engkau.” Maka, khusyuklah anggota-anggota badan orang yang solat tersebut, tenanglah sendi-sendinya dan baguslah solatnya. Ini adalah riak yang terang.

            Darjat kedua,  iaitu seseorang yang sudah memahami bahaya ini dan dia mengambil langkah untuk berhati-hati agar tidak terpedaya dengan godaan syaitan tersebut. Maka dapatlah dia mengerjakan solat daripada mengikuti kata-kata syaitan seperti pada contoh darjat pertama tadi. Maka datanglah syaitan kepadanya dan mengemukakan kebajikan. Syaitan itu berkata: “Engkau adalah orang yang diikuti. Orang menuruti engkau dan memandang kepada engkau. Dan apa yang engkau perbuat, membekas dari engkau. Dan engkau diikuti oleh orang lain. Maka adalah bagi engkau pahala amal perbuatan mereka, jika engkau berbuat baik. Dan atas engkau dosa, jika engkau berbuat dosa. Maka baguskanlah amal engkau dihadapannya. Mudah-mudahan ia mengikuti engkau pada kekhusyukan dan pembagusan ibadah.”

Ini lebih tersembunyi daripada yang pertama tadi. Kadang-kadang ramai yang tertipu dengan ini daripada tertipu dengan yang pertama tadi. Itu juga adalah riak yang dapat membatalkan keikhlasan.

            Darjat ketiga iaitu lebih halus dari yang sebelumnya, iaitu seorang hamba yang tahu mengenai perkara yang diatas dan berjaga-jaga daripada tipuan syaitan. Dan dia tahu bahawa perbezaan di antara tempat sepi (al-khilwah) dan di tempat awam. Dan dia tahu bahawa ikhlas dengan solat di tempat sepi itu sama seperti solat di tempat orang ramai. Dia malu kepada dirinya dan kepada Tuhan, bahawa jika ia berbuat khusyuk hanya semata kerana disaksikan oleh  makhluk. Maka dia menghadapkan dirinya di tempat yang sepi dan dia memperbetulkan solatnya di atas cara yang disenanginya di depan orang ramai. Dia mengerjakan solat pula di hadapan orang ramai dengan cara yang sedemikian. Maka ini juga termasuk riak yang tidak jelas kerana ia memperbetulkan solatnya di tempat sepi  supaya ia bagus di hadapan orang ramai.

            Darjat keempat iaitu lebih halus dan lebih tersembunyi, bahawa manusia memandang kepadanya dan dia berada di dalam solatnya. Maka lemahlah syaitan daripada mengatakan kepadanya: “Khusyuklah kerana mereka!” Bahawa syaitan itu sudah tahu, bahawa orang itu telah cerdik untuk perkara demikian. Maka syaitan mengatakan kepadanya: “Bertafakurlah tentang kebesaran Allah dan keagunganNya! Dan siapa engkau yang berdiri di hadapanNya. Dan malulah bahawa Allah memandang kepada hati engkau dan engkau lalai daripadaNya.” Maka khusyuklah hatinya dan anggota-anggota badannya. Ia menyangka bahawa yang demikian itulah ikhlas yang sebenarnya. Padahal itu adalah tipu daya syaitan.

           

Kesimpulan

Kesimpulannya adalah kita sebagai umat Islam perlulah meletakkan dasar keikhlasan di dalam setiap perkara yang kita lakukan sama ada di dalam perkara ibadah mahupun amalan seharian kita. Dasar keikhlasan tidak akan dapat kita capai melainkan dengan benar-benar bertaqarrub kepada Allah S.W.T. mengikut cara dan konsep yang telah digariskan.

Ikhlas itu terletak pada niat hati. Orang-orang yang tidak pernah memperhatikan niat yang ada di dalam hatinya, bersiaplah untuk membuang waktu, tenaga, dan harta dengan tidak punya erti. Keikhlasan seseorang benar-benar menjadi amat penting dan akan membuat hidup ini sangat mudah, indah, dan jauh lebih bermakna.

Berusahalah untuk mendapatkan martabat ikhlas. Walaupun tidak dapat mencapai seperti mana para sahabat mendapatkan martabat ikhlas tersebut, sekurang-kurangnya kita terus berusaha untuk mencapai martabat ikhlas dengan cara yang telah ditetapkan melalui al-Quran, as-Sunnah dan kata-kata dari para sahabat.

Sepertimana di dalam firman Allah S.W.T:

“..maka siapa yang mengharap akan menemui Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan pekerjaan yang baik dan janganlah mempersekutukan dalam menyembah Tuhannya (peribadatan) dengan siapa pun.”[12]

Ayat ini turun mengenai orang yang beramal kerana Allah dan ingin mendapatkan kepujian dari orang lain.

Firman Allah lagi,

“Kecuali orang-orang yang kembali (taubat), mengadakan perbaikan, berpegang erat kepada Allah dan tulus ikhlas kerana Allah semata-mata dalam agamanya..”[13]

Nabi S.A.W bersabda:

“Ikhlaskanlah amal itu, nescaya mencukupilah bagi engkau oleh sedikit daripadanya.”[14]

Jelaslah ayat Allah yang menyuruh kita sebagai hambaNya agar tidak mencari kepujian ataupun kemasyhuran di dalam melakukan amal ibadat sebaliknya hendaklah kita melakukan ia dengan penuh ikhlas dan hanyalah semata-mata keranaNya. Baginda S.A.W juga menyarankan kepada kita perkara yang sama agar kita sentiasa ikhlas dalam melakukan apa jua amal ibadah.

Namun, tidak dinafikan bahawa godaan syaitan itu sentiasa ada dan tidak ada seorang manusia pun yang akan terlepas daripadanya. Maka, hendaklah kita sentiasa bermunajat memohon pertolongan dan perlindungan daripada Allah sentiasa agar kita dilindungi daripada tipu daya syaitan yang licik dan agar segala amal ibadat yang kita lakukan bukanlah berunsur daripada segala perkara yang keji dan dengki kerana hasutan syaitan.

Moga-moga kita semua dilindungi Allah daripada terjerumus ke dalam lembah fitnah yang dicipta oleh syaitan. Semoga kita semua dapat mencapai taraf ikhlas yang sebenarnya agar segala amalan kita diterima oleh Allah kelak dan rugilah kita jika segala amalan yang kita lakukan hanya sia-sia jika kita tidak ikhlas dalam melakukannya.

-----

Rujukan

1.      Imadu al-Din Muhammad bin al-Husain, Kehidupan Hati, cetakan ke-I, Kuala Lumpur, Utusan Publication & Distributors Sdn Bhd, tahun 2005.

2.      Ibnu ‘Ataillah As-Sakandari, Syarah Al-Hikam Al-‘Ataiyyah, cetakan ke-I, Selangor, Berlian Publication Sdn Bhd, tahun 2008.

3.      Abdul Aziz Ismail, Jika Allah Mencintai Hambanya, Tahukah Kita Membalasnya, cetakan ke-I, Selangor, Pustaka Ilmuwan, tahun 2010.

4.      Mohd Sulaiman Haji Yasin, Mengenal Ilmu Tasawwuf, cetakan ke-I, Kuala Lumpur, Bahagian Hal Ehwal Islam, tahun 1984.

5.      Sayyid Sabiq, Islamuna, cetakan ke-I, Dar al-Kutub al-Islamiyah, Beirut, tahun 1982.

6.      Al-Imam an-Nawawi, Syarah Matan Al-Arba’in an-Nawawiyah, Indonesia, Haq Jakarta, tahun 2006.

7.      Al-Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, cetakan ke-VII, Singapura, Pustaka Nasional Pte Ltd, tahun 2013.

---

[1] Syarah Matan Al-Arba’in an-Nawawiyah, hlm 9.

[2] Sayid Sabiq: “Islamuna”, hlm 36.

[3] Surah An-Nahl, ayat 66.

[4] Mengenal Ilmu Tasawwuf, Mohd Sulaiman bin Hj. Yasin.

[5] Kehidupan Hati, Imadu al-Din Muhammad bin al-Husain, hlm 294.

[6] Surah Al-Bayyinah, ayat 5.

[7] Surah Az-Zumar, ayat 3.

[8] Kehidupan Hati, Imadu al-Din Muhammad bin al-Husain, hlm 295.

[9] Kehidupan Hati, Imadu al-Din Muhammad bin al-Husain, hlm 296.

[10] Jika Allah Mencintai Hambanya, Tahukah Kita Membalasnya, hlm 40.

[11] Ihya’ Ulumuddin, hlm 657.

[12] Surah Al-Kahfi, ayat 110.

[13] Surah An-Nisa’, ayat 146.

[14] Dirawikan Abu Mansur Ad-Dailami dari Mu’adz, hadith putus sanadnya.

Hasrat.

Semalam, ibu menghubungiku. Perhubungan merentasi sempadan membuatkan aku semakin sayang, untuk merindu pada keluarga.Perbualan panjang mengenai keadaan keluargaku, keadaan ayah dan ibu, keadaan semasa kampung halaman menjadi tajuk perbualan aku dan ibu. 

Setelah berbual mengenai keadaan di sana, aku memulakan bicara ingin melontar hasrat yang ada. Aku memberitahu pada ibu bahawa pada cuti semester kali ini aku mungkin tidak akan pulang ke Sabah. Selalu beriya-iya perasaanku apabila ada cuti semester walaupun cuti hanya satu bulan sahaja yang penting aku dapat pulang sabah berjumpa keluarga dan teman-teman. Tapi kali ini, cuti selama 2 bulan seperti tidak berbisa untuk melonjak perasaan aku untuk pulang.

Aku menyatakan hasrat aku kepada ibu kenapa aku tidak akan pulang kali ini kerana aku ingin menyumbang bakti untuk mengajar anak orang asli di Pusat Latihan Islamic Outreach Abim, Kok Lanas, Kelantan. Aku menunggu jawapan dari ibu. Terdiam seketika perbualan, lalu ibu berkata, "yelah, tidak mengapalah, yang penting adik tahu jaga diri, ikutlah apa yang adik rasa patut, selagi perkara tu baik, teruskan saja timba pengalaman sebanyaknya.."

Hati aku berasa senang, dalam masa yang sama, hati aku merasa seperti hasrat aku seakan menyembunyikan hasrat seorang ibu yang ingin berjumpa dengan anaknya, tapi aku merelakan kerana demi kepentingan buat keluarga juga khususnya sementelah hasrat pertama aku adalah ingin menyumbang tenaga seiring dengan citaku ingin menjadi seorang guru atau mendidik dengan kasih dan ilmu.

Setelah mendapat persetujuan dari ibu, hasratku semakin jelas untuk aku kecapi. Ingin benar aku tempuhi pengalaman mencabar ini. Mengajar bukanlah suatu perkara yang mudah apatah lagi mengajar kanak-kanak orang asli yang terpinggir dari dunia semasa sama ada dari sudut sosial, ekonomi dan pendidikan. Lagi mencabar, selama 60 hari itu aku berusaha untuk menyumbang bakti. Namun, panggilan untuk kembali ke sabah itu juga adalah suatu perkara yang aku perlu pertimbangkan. Kerana aku juga punya tugas dan matlamat di sana. 

Terkesan dengan sosok tubuh Aaron Swartz iaitu seorang pejuang aktivis internet yang berusaha untuk membebaskan ilmu agar semua golongan dapat menerima ilmu tersebut dan bukan untuk orang-orang tertentu sahaja. Beliau tidak mementingkan kekayaan material seperti yang diraih Mark Zuckerberg, beliau hanya berhasrat agar dunia ini lebih bebas, terbuka dan progresif dengan pemurnian ilmu. 

Swartz mempunyai sifat inkuiri yang tinggi, kreativiti dan kepintaran yang beliau ada mencerahkan dunia secara tidak langsung. Sifat empati, kecintaan terhadap masyarakat serta keengganan beliau untuk menerima ketidakadilan adalah komitmen beliau terhadap keadilan sosial.

Aku terpanggil, jika Aaron Swartz pada zaman usia mudanya sudah mempunyai kesedaran sedemikian, maka aku juga perlukan kesedaran tersebut. 

"Ilmu itu mencerahkan."

Hasrat aku juga adalah hasil suntikan daripada sebuah buku bertajuk 'Sekolah Bukan Penjara, Universiti Bukan Kilang' tulisan karya Zul Fikri Zamir.

Buku ini menyentuh isu pendidikan yang lemah dianuti oleh masyarakat juga bagaimana langkah sebagai seorang mahasiswa itu bergerak dan bertindak untuk mengambil bahagian di dalam perkara ini. Mudah, curahkan ilmu yang ada. Ilmu itu bukan setakat formal seperti di sekolah-sekolah, ilmu informal itu juga adalah suatu ilmu yang perlu ada pada setiap insan.

Seandainya Zul Fikri Zamir mencadangkan agar memulakan dengan mengajar anak-anak yatim dan pelajar yang berada di kelas tercorot untuk memulakan langkah, aku bertindak untuk mengajar anak orang asli sebagai permulaan. Bagi aku, tidak ada perbezaan darjat antara manusia, yang membezakan adalah iman dan taqwa. Bagi aku, tidak ada seorang pun di dunia ini yang patut gagal dalam hidup, seandainya mereka diberi peluang, mereka akan kembali mencorak jalan. 

Ya, peluang. 

Itulah metodnya. 

Beri peluang kepada masyarakat untuk bersama nikmati keindahan hidup ini.

Semoga hasrat aku ini dipermudahkan.

----------

Azree,

Hasrat,

050214,

0207.

Usah Bersedih Lagi, Kerana Allah Sentiasa Ada.

Ada waktu kita sedih. Sedih itu, sedih ini. Sedih dengan pelbagai perkara. Kematian, kemalangan, kehilangan, cacian dan makian, umpatan orang dan sebagainya.

Ada juga yang sedih dengan rupa parasnya, sedih dengan kejadiannya, sedih mengenangkan nasibnya, sedih dengan cara hidupnya.

Tidak kurang juga yang sedih dengan dirinya yang lemah, keimanannya yang rendah, ibadahnya yang sedikit dan sebagainya.

Ada waktu, memang manusia akan merasakan kesedihan.

Kenapa saya cakap begini?

Entah.

Orang mukmin takkan bersedih lama.

Percayakah anda bahawa orang mukmin tidak akan bersedih lama?

Saya meyakini hal itu. Memanjang-manjangkan kesedihan, bukanlah sebahagian dari ciri seorang mukmin. Hatta Rasulullah SAW sendiri, bersedih hanya seketika. Baik ketika kematian anak-anaknya, mahupun kematian sahabat-sahabat baginda yang tercinta. Bahkan kesedihan itu tidak termuncul saat baginda menderita sakit diseksa, lapar, perang dan sebagainya.

Tetapi sindrom dari kalangan kita adalah, kita suka memanjangkan kesedihan.

Perasankah kita, apabila kita memanjang-manjangkan kesedihan, apakah sebenarnya yang telah ‘kita hilangkan’ dalam kehidupan kita?

Allah SWT.

Ya. Seakan-akan Allah itu tidak wujud, dan membiarkan kita.

Seakan-akan Allah itulah Yang Zalim, dan Dialah yang sengaja membuatkan kita bersedih.

Benarkah?

Apakah bicara Allah berkenaan kesedihan?

Saya suka dengan ayat-ayat ini:

“Kami berfirman: Turunlah kamu semua dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Surah Al-Baqarah, ayat 38)

” Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati. “ (Surah Al-Baqarah, ayat 62)

“(Tidak demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Surah Al-Baqarah, ayat 112)

“Orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang dinafkahkannya itu dengan menyebut-nyebut pemberiannya dan dengan tidak menyakiti (perasaan si penerima), mereka memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Surah Al-Baqarah, ayat 262)

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, mengerjakan amal saleh, mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Surah Al-Baqarah, ayat 277)

“Jika kamu memperoleh kebaikan, niscaya mereka bersedih hati, tetapi jika kamu mendapat bencana, mereka bergembira karenanya. Jika kamu bersabar dan bertakwa, niscaya tipu daya mereka sedikit pun tidak mendatangkan kemudaratan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan.” (Surah Ali Imran, ayat 120)

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman.” (Surah Ali Imran, ayat 139)

“Hai Rasul, janganlah hendaknya kamu disedihkan oleh orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya, yaitu di antara orang-orang yang mengatakan dengan mulut mereka: Kami telah beriman, padahal hati mereka belum beriman; dan (juga) di antara orang-orang Yahudi. (Orang-orang Yahudi itu) amat suka mendengar (berita-berita) bohong dan amat suka mendengar perkataan-perkataan orang lain yang belum pernah datang kepadamu; mereka merobah perkataan-perkataan (Taurat) dari tempat-tempatnya. Mereka mengatakan: Jika diberikan ini (yang sudah dirobah-robah oleh mereka) kepada kamu, maka terimalah, dan jika kamu diberi yang bukan ini, maka hati-hatilah. Barang siapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatu pun (yang datang) daripada Allah. Mereka itu adalah orang-orang yang Allah tidak hendak menyucikan hati mereka. Mereka beroleh kehinaan di dunia dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar.” (Surah Al-Maidah, ayat 41)

“Katakanlah: Hai Ahli Kitab, kamu tidak dipandang beragama sedikit pun hingga kamu menegakkan ajaran-ajaran Taurat, Injil dan Al Qur’an yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu. Sesungguhnya apa yang diturunkan kepadamu (Muhammad) dari Tuhanmu akan menambah kedurhakaan dan kekafiran kepada kebanyakan dari mereka; maka janganlah kamu bersedih hati terhadap orang-orang yang kafir itu.” (Surah Al-Maidah, ayat 68)

“Dan tidaklah Kami mengutus para rasul itu melainkan untuk memberi kabar gembira dan memberi peringatan. Barang siapa yang beriman dan mengadakan perbaikan, maka tak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Surah Al-An’am, ayat 48)

“(Orang-orang di atas A’raaf bertanya kepada penghuni neraka): Itukah orang-orang yang kamu telah bersumpah bahwa mereka tidak akan mendapat rahmat Allah? (Kepada orang mukmin itu dikatakan): Masuklah ke dalam surga, tidak ada kekhawatiran terhadapmu dan tidak (pula) kamu bersedih hati.” (Surah Al-A’raf ayat, 49)

Saya tidak tahu apa perasaan kalian apabila membaca semua terjemahan ini.

Tetapi saya, rasa lega.

Rasa tenang.

Rasa damai.

Bila bersama dengan Allah, ikut apa yang Rasulullah ajar, hidup bersungguh-sungguh mengamalkan Islam, ajak manusia lain buat kebaikan, itu semua hakikatnya memadamkan kekhuatiran, kesunyian, kesedihan, ketakutan dan sebagainya.

Betapa selepas membaca ayat-ayat tadi, jelas kepada kita bahawa, kita tidak sepatutnya menjadi manusia yang memanjang-manjangkan kesedihan mereka, terus jatuh dan jatuh ke dalam lohong hitam perasaan mereka.

Kita ada Allah.

Dan kehidupan kita bersamaNya memadamkan segala kenegatifan.

Kesedihan adalah keperluan. Tetapi dosnya tidak boleh berlebihan.

Sedih memang baik. Sekali sekala ia melembutkan hati. Tanda jiwa yang sensitif. Tanda hati yang peka.

Tetapi merendam roh kita ke dalam kesedihan terlalu lama akan mereputkannya.

Apakah alasan untuk memanjangkan kesedihan?

Kesedihan tidak akan pernah menjadi penyelesaian kepada sesuatu masalah.

Maka perhatikanlah masalah, bergerak menyelesaikannya.

Jika masalah itu bukan datang dengan penyelesaian, sebagai contoh: Kematian rakan karib, murabbi tercinta, ibu bapa tersayang dan sebagainya, hendaklah tabah dan melangkahlah memandang apa yang masih ada pada kita.

Sesungguhnya seorang mukmin itu tidak sepatutnya bersedih terlalu lama.

Kerana dia ada Allah di sisinya.

Dan kesedihan bukanlah cara seorang hamba Allah mengabdikan diri kepadaNya.

Wallahu a'lam.

Easy said than done but i'll try..!

Belajar untuk redha.

Infiru !!